"Vous êtes-vous jamais demandé pourquoi dans la tradition de Noël moderne, nous faisons les choses que nous faisons? Quelle est l'origine de l'arbre de Noël, avec l'étoile sur le dessus, les décorations tout autour, et tous les cadeaux brillants dessous? Ou l'idée derrière le Père Noël qui vole autour du monde sur un traîneau magique avec des rennes volants - défiant le temps et l'espace - pour livrer aux enfants du monde des cadeaux de Noël? D'où viennent ces histoires - et mieux encore : ce que nous célébrons en fait le matin de Noël?
Il y a des réponses à ces questions. Et l'histoire n'est pas si farfelue ou même tellement cachée. Vous avez juste à savoir où chercher. Et la première place où regarder est le pôle Nord ; sérieusement - dans l'ancienne Sibérie, près du sommet du monde. L'histoire de Père Noël et ses origines probables commence là où il vit prétendument: le Nord glacial.
Dans ce pays des merveilles hivernal, si vous chercher après le Père Noël, vous ne trouverez ni lui ni son usine de lutins - mais vous trouverez des groupes de populations natives indigènes de ce que nous savons que la Sibérie. Parmi ces cultures sont les nordiques Toungouses, connus sous le nom de Evenki. Les Evenki étaient principalement des chasseurs-cueilleurs ainsi que des éleveurs de rennes. Leur survie dépendaient en grande partie de la santé et de la vitalité de leurs rennes domestiqués. Le renne a fourni aux Evenki et à d'autres tribus du nord les vêtements, le matériel pour le logement, le matériel et les outils en os et en bois, le transport (oui, ils montaient les rennes!), le lait, ainsi que l'inspiration culturelle et religieuse.
Les Evenki étaient aussi une culture chamanique. Le mot «chaman» employé aujourd'hui a ses racines dans le mot Saman Tungus qui signifie "celui qui sait ou connaît les esprits". Bon nombre des caractéristiques classiques chamaniques qui allait plus tard être reflétées dans les cultures du monde entier ont été initialement rapportées par des explorateurs russes et européens qui observèrent les Toungouses et la vie religieuse des gens autour. Cela inclut le système des trois mondes, le voyage chamanique ou voyage de l'âme, l'utilisation des états modifiés de conscience, la croyance animiste en l'esprit, et ainsi de suite.
Un aspect important du chamanisme pratiqué dans cette partie du monde à cette époque a été liée à l'Amanita Muscaria, aussi connue comme le champignon amanite tue-mouche (intéressant : en anglais fly est utilisé pour "mouche" mais aussi pour le verbe "voler" (planer) NDLT). Ce champignon est plus largement connu dans le monde moderne comme le champignon d'Alice au pays des merveilles. Il était considéré comme très sacré par ces peuples anciens, et était utilisé par le chaman et d'autres, à des fins cérémonielles et spirituelles. Les amanites - comme vous pouvez le voir sur les photos - vont depuis des couleurs vives rouges et blanches jusqu'à l'orange ou le jaune d'or. Elles ne poussent que sous certains types d'arbres à feuilles persistantes. Elles créent une relation symbiotique avec les racines de l'arbre, ce qui leur permet de se développer. Une des anciennes croyances rapportées était que le champignon était en fait le fruit de l'arbre. En raison du manque de semences, il est également généralement accepté que l'amanite tue-mouche était divine - une sorte de plante sacrée née virginalement.
Outre d'être puissamment psychoactives, les amanites sont également toxiques. Une façon de réduire la toxicité et d'augmenter la puissance psychoactive était simplement de les sécher. Lorsqu'ils sortaient pour ramasser les champignons, les gens choisissaient un tas d'entre eux sous les arbres à feuilles persistantes et les étalaient sur les branches tout en continuant à chercher les champignons sous d'autres arbres. Le résultat était quelque chose qui ressemblait très fort à un arbre de Noël moderne : arbres à feuilles persistantes, dont les branches sont parsemées de "décorations" rondes rouge vif - dans ce cas les champignons sacrés. À la fin de la session, le chaman irait autour de chacune de leurs cachettes de champignons et les mettrait tous dans un grand sac ... un grand sac? !! Ca vous rappelle quelque chose ?! Et ce n'est pas fini, selon l'histoire de la tradition, le chaman allait alors, portant ce grand sac, visiter les maisons de son peuple et leur livrer les champignons. Ils allaient ensuite poursuivre le processus de séchage en les suspendant dans une chaussette, près du feu!
Une autre façon de réduire la toxicité des champignons sacrés est par filtration. Une fois passé à travers le corps, les éléments toxiques sont apparemment filtrés par le foie, et l'urine qui en résulte, et qui sort contient les éléments psychoactifs encore intacts. Donc, ils ont bu l'urine filtrée. Mais ceci est seulement moitié de l'histoire. Quelque part dans les origines mythiques de cette pratique, il y a le renne. Parce que les rennes aiment aussi ces champignons. Ils creusent dans la neige pour les manger, et ils boivent aussi leur propre urine après. Alors peut-être, il y a longtemps, l'un des premiers chamans a été témoin de l'histoire d'amour entre le renne avec ce champignon particulier - ainsi que sa propension à manger sa propre neige fraîchement jaunie - et vu comment il s'est comporté. La curiosité (en effet une caractéristique particulière du chaman) ne pouvait être contenue, et le chaman a fait ce qu'il avait à faire : il a d'abord mangé une partie de la neige jaune lui-même ... et sans doute réalisé la profonde sagesse et la magie non seulement dans le champignon, mais dans le renne. Et la romance a commencé ...
Quoi qu'il se soit produit dans l'antiquité, la connexion entre le renne, le champignon et le chamanisme est apparente. Une vision très fréquente que l'on a sous l'influence de l'amanite tue-mouche est précisément cela : voler. Distorsions massives de temps et l'espace se produisent, ce qui affecte l'échelle de façon spectaculaire. Non seulement vous vous observez en train de voler, mais aussi d'autres choses ... comme des rennes. Ce ne est pas difficile de relier les points ici. Les peuples de cultures chamaniques sont profondément investis dans leur environnement. Ils apprennent les propriétés magiques et mystiques du monde naturel, et attribuent souvent beaucoup d'importance et un caractère sacré aux porteurs de cette magie. Pour certains de ces anciens peuples de Sibérie, ce pouvoir a été charrié par le renne et le champignon sacré. Que le renne aurait la capacité de voler est évident non seulement dans la vision, ou dans leur état modifié de conscient évident une fois intoxiqués, mais aussi dans la sagesse qu'ils ont offerte aux chamans en mangeant le champignon en premier lieu, et pour les guider à faire donc tout de même.
Ce n'était pas seulement le renne qui pouvait voler, mais les chamans également prirent leur envol. Comme mentionné, le voyage de l'âme, ou voyage chamanique est une clé de voûte dans la pratique chamanique et en particulier dans la culture sibérienne ancienne. Afin d'interagir avec les esprits, le chaman devait être en mesure de quitter ce monde et d'entrer dans le leur. Cela a été accompli en projetant son esprit du physique dans l'immatériel. Ils avaient besoin de la puissance nécessaire pour le faire par eux-mêmes, ou utiliser un auxiliaire spirituel pour les prendre. Il est très fréquent pour les chamans de développer des relations avec des oiseaux, naturellement, car ils ont le pouvoir de voler. Mais ici, dans le Pôle Nord, quel meilleur animal à utiliser que le magique renne volant?
Il est un autre composant du voyage (vol) du chaman qui correspond à notre exploration de Noël, en rapport avec la façon dont ils ont voyagent dans les autres mondes. La cosmologie chamanique est souvent constitué de trois mondes: les mondes d'en bas, du milieu et d'en haut. La relation entre les trois mondes est un axe cosmique, qui est aussi communément connu comme l'Arbre du Monde. L'Arbre du Monde était commme un pont ou portail qui permettait au chaman et aux esprits de se déplacer entre les trois mondes. C'était la passerelle, ainsi que la route. Dans l'ancienne Sibérie, le même arbre qui a également porté ses fruits aux amanites était aussi un symbole pour l'Arbre du Monde. Les Evenki et d'autres groupes autochtones vivaient dans des structures arrondies, sortes de tepêes appelées yourtes. Parfois, ils mettraient un pin dans leurs yourtes à des fins cérémonielles. Cela symbolisait l'Arbre du Monde, et ils exploitaient son pouvoir symbolique pour propulser leur esprit en l'air hors de la yourte - à travers le trou de la fumée, c'est-à-dire la cheminée. Une fois le voyage terminé, ils retournaient à travers le trou pour la fumée /cheminée avec les cadeaux du monde des esprits. Ils croyaient aussi que l'étoile du Nord était le sommet du Monde Supérieur, et parce que l'Arbre-Monde était un axe qui reliait l'ensemble de la cosmologie, l'étoile du Nord était assis sur le sommet de l'Arbre du Monde - ce qui est la raison expliquant la tradition de placer une étoile au sommet de l'arbre.
Un des derniers éléments de la tradition de Noël que nous connaissons aujourd'hui est tout le concept de don. Que sommes-nous en train de célébrer? Lorsque vous commencez avec l'expérience du vol et de la danse du chaman avec l'amanite, vous entrez dans un monde qui est profondément sacré. Ces cultures chamaniques étaient intimement entrelacées avec leur environnement à travers le renne et le champignon d'une manière qui honorait et célébrait les mystères et la magie que la vie et l'expérience ont apporté au peuple. Le voyage et le retour du chaman était ultra-important pour la survie de toute la communauté. Ce qu'ils ramenaient avec eux était souvent une question de vie ou de mort. Et maintes et maintes fois le chaman et le peuple, à travers ces expériences qu'ils jugeaient non seulement sacrées mais divines, allaient apprendre des connaissances et de la sagesse directement à partir des plantes sacrées, de leurs voyages, et des esprits avec lesquels ils avaient interagi. Cela était une sorte de sang vital de leur manière d'être. Cela était le cadeau. La célébration était en fait une sorte de célébration de la vie, e continuels survie et renouvellement; un hommage aux esprits, animaux, plantes et monde naturel qui leur a donné le don de la vie et la connaissance de la vie.
Le 21 Décembre solstice d'hiver, le soleil atteint son point le plus au sud, ce qui apporte à l'hémisphère nord sa nuit la plus longue. Pendant trois jours le soleil reste apparemment immobile. Dans la matinée du 25, le soleil recommence une fois de plus son ascension du Nord. Cela peut être considéré comme la naissance du soleil, qui a passé l'hiver à voyager dans le monde inférieur, ou le monde des ténèbres. Quand le soleil commence à monter une fois de plus, c'est un temps pour célébrer la lumière - littéralement le retour de la lumière, la source de la vie sur Terre, et, finalement, l'assurance de l'été prochain, ce qui signifie également la survie du monde naturel , les animaux, les plantes, les gens et leur mode de vie. Par conséquent, la vie et les gens sont sauvés. Pour les peuples autochtones qui dépendaient de la générosité et du mouvement des saisons - et surtout pour les peuples du Grand Nord de la Sibérie ancienne - c'était un moment grandiose. L'amanite sacrée, avec sa coloration rouge, or et orange, ainsi que sa capacité à offrir une expérience directe et la connexion avec la divinité a également été considérée comme un symbole pour le Soleil et ses propriétés créatrices de vie et salvatrices. Le Soleil - ou le Fils - (sun/son) est le Sauveur, né le 25 Décembre comme le porteur de lumière, signe avant-coureur et libérateur de la vie sur Terre.
Ceci est le cadeau et le sens de la fête que nous connaissons comme Noël (Christ-Mass). Lorsque vous décorez votre arbre, accrochez l'étoile, vous affairant avec du rouge et du blanc et des cadeaux - prenez peut-être un moment pour réfléchir au sens ésotérique des origines chamaniques de Noël, et ce que l'esprit de cette tradition était et est ..."
Source: http://www.aguasunidas.com/article-noel-chamanique-125251677.html
Sam 24 Déc - 10:40